學佛日誌

為何說無我、無常？『因緣』由何而生？

明明我就是存在，有身體也有意識，但佛陀為何說無我、無常？但從『我』的構造說起，就身體而言有血、有肉、有筋、有骨；如果細的分析，有器官、有神經、有細胞；更細分則是各種分子形成的碳水化合物、脂肪、蛋白質等，所以我是由千千萬萬種物質合成，故非存在一個實體的『我』，那到底哪個部分才是我？一旦身體器官、細胞等開始衰敗，合和之身亦隨之散滅，『我』也為之消亡。一生當中，從父精母血合和開始，集眾緣得以長大，有人因緣不具足，早夭而逝，有人卻福祿雙全，長命百歲，因緣不同而已。所有眾生皆是如此，因緣際會而有，並無實體的存在。如果我們用高倍電子顯微鏡觀察，就會發覺微觀世界當中，並非由我們所想像的，由微小粒所子組成，原來一切空空如也，如同虛空，其實世間並不存在所謂之最小的粒子(臨虛質)，完全不是我們日常感受的世界。佛陀因為是已經證悟之人，故有神通力，看透娑婆世界所有的一切，本來就不存在，是我們意識心的妄執所塑造而來，緣成而有，緣滅即亡。故世間的一切變化永無止境，沒有常性與常態，故說『無常』。因為無常故說『無我』，亦無『眾生』。

   『緣』的因從何而來？為何會緣成，為何因緣業力可以自動相互牽引聚合？若就唯識家所言，這些所緣之因，記錄或藏於阿賴耶識當中，成為緣成的指引，如同電腦中的索引(index)，會引導因果的緣成。而阿賴耶識為因緣法的本體，娑婆世界所有皆為阿賴耶識所緣所現。若從多維空間觀點，阿賴耶識變現成娑婆世界的一切現象，有如高維次世界，投影在低維次空間的影像。所以娑婆世界的我們，無從了解在高維次世界的阿賴耶識之實相，亦不自覺自身置於低維次世界的虛幻當中，故以為有我。

為何時間、空間是虛幻的

現代量子力學，雖然有許多討論時間、空間存在與否的論說，但是終究太過理論，不易為人所了解。我們在此僅就客觀事實進行推論，比較能夠體悟箇中之奧妙。世間所有事事物物，沒有一刻不在變化，從沒有剎那的停滯，所以並無一物是實際存在的，而存在的概念，是以我們的意識心所定義出來的。譬如，從市場買了一條魚，放在那裏魚很快就會腐壞，這種現象告訴我們，前一分鐘的魚，和後一分鐘的魚，已經改變了，兩者並不相同。如果分得更細，每一剎那的魚都不相同。所以事實上，根本沒有一條魚是不變的存在。

    『時間』本是對於事物存在長短的衡量標準，但是如果所要衡量的事物並無實際存在，衡量其存在長短的工具時間，也就失去了意義。只能用來衡量我們主觀認知，但非實際存在之事物，所以時間也僅止於一個抽象的衡量工具，並無實有的時間存在。譬如年齡，除非有一個不變的自己，才會有衡量存在長短的必要，但是從小到大，至年老之時，分分秒秒都在變化，原本所要衡量的我，僅是無數剎那我的組合，並無實際存在一個不變的我，所以拿來衡量年齡的工具『時間』，相對也就沒有意義了，其剩餘的功能，僅是用來衡量一個從小到老，從認知概念上抽象的我，所以時間也是一個應用上的抽象概念，並非真的有一個『時間』存在。

    同樣的道理，『空間』是衡量事物外在的大小、長短、形狀的工具，但是世間所有有形物體，成、住、壞、空，時時刻刻變化無常，並無有一實有物體存在。冰山從固體化為水，再從水化為水汽，分分秒秒都在變化，沒有一刻處於不變的存在狀態，既然所欲衡量之實體，並非實際存在，所以衡量物體大小的工具『空間』，也就無用武之地，僅能用來衡量人們主觀認知存在物體大小之工具，所以空間也變成了一個抽象的虛構概念，並無真正的空間存在。

    佛說八大人覺經云：『四大苦空、五陰無我』，即指所有物質與心理的作用所呈現的事物，皆是虛幻，如我、你、獅子、老虎、時間、空間、房子、車子等世間所有名相，皆是眾生所造，並非實有。所以用來形容這些概念上存在，但非實有之物者，也都是虛幻非實的。

意識能量與因緣業力

世間眾生皆有『識』！佛說所有一切眾生，若卵、胎、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想等。若就現代從生命現象來分類，可分為生物(動物、植物、微生物)與無生物兩種，各有其『識』，但略有差別。動物的特性是能夠迅速自由的表達自己的意識，而植物的意識反應較為遲緩，即便是無生物其實也有自己的『意識』存在。依據日本江本勝博士，在1994年所作的水實驗，發現水的結晶，會受到外在的刺激影響，而賦與不同的晶體形象。當遇到正面意識念頭時，水結晶會變得較為美麗；賦與負面念頭時，水結晶就會顯得比較醜陋。

    所以當我們食用給予正面意識能量的飲食或水時，身體也會自動吸收食物的正能量，而提升自身的正能量，有並有助於身體之改善。以上實驗，已經被楊定一博士，在實驗室中再一次證實(參靜坐一書)。故對所食用的食物包括水，若經常以感恩的心迴向後再食用，就會提升食物的正面意識能量。如喝大悲水，吃供佛的食物，效果亦復如是。有需要時，先對水唸經咒，以清淨恭敬之心加持，以提升水的正能量，再喝下去，身體就會因正能量而改善。其他如藥師佛水亦是如此，甚至香灰水，只要以清淨心加持，便有正念的意識能量。

    廣而言之，人或動物會彼此相愛或憎恨，無不是正、負面意識能量的交互作用所致。當我們對別人好或壞，同樣會在對方存留下同等的意識能量。所以我們面對其他生物，尤其是人，應以清淨善心對待，才會得到正念能量回報與加持。因為我們對植物或無生物的能量是單向的，你給它正，它就是正；給它負，它就是負，由於是被動承受，所以我們可以先賦與它好的意識能量，再納為己有(攜帶或吃下去)，就會獲得相對的能量。但是對動物則不然，彼此意識能量會相互影響。當你釋放出負面意識能量給對方，包括謾罵、侮辱等，對方也會接收到這樣的負能量，而形成『業力』。所謂業，也就是對於特定對象，所給與之正面或負面意識能量的累積。正面者為善業；負面者為惡業。這些宿世所累積的業，不會動消滅，亦即『意識能量不滅』，當因緣成熟時，這些意識能量場，就會尋找相同頻率的意識能量，即回歸業的源頭，主動將過去的正、負意識能量，歸還原主，這便是『因緣法』的科學解釋。

眠中小夢與人生大夢！

所謂『夢』即是心意識的現象，非真實發生者，皆是虛假，故稱之為夢。如果我們日常睡眠中所做之夢，稱為『小夢』。那我們的人生呢？過去的一切留不住，現在發生的由不得己，似夢似幻，停不下來，留它不住。生時不知有前生，死後驚覺有來世，原來此生猶如夢，生時如同入夢中，死時即當夢醒時，故謂人生為『大夢』。世間一切如露如電如泡影，一閃即逝，雖摸它不著，卻揮之不去，又何必在意。

何謂『因緣和合』？鑒於合和，故而無常，也無有我

世間一切現象，皆由因緣合和而成，佛陀說：『一合相』，故所有合和狀態皆是『進行式』也。由於所有世間的『物質』與『心理』的變化，無時無刻不在變化當中，所以永遠沒有『完成式』，故體性無常。既抓不住剎那間的實體，當然也無實際存在之事與物。一切感覺，皆是心意識留下的影像，揮之不去，留亦不得，此即佛為何說『無常、無我』的道理。
 

科學與佛法各自走了二三千年，我們這一代人，很有福氣，可以看見他們愈走愈近。科學一直不知道佛法在講甚麼？可是現在大家都非常驚詫，科學都怎麼在說我們家的話呢！大家是否對這件事，一探究竟呢？我住在美國舊金山，學習佛法完全是自修，沒有參加任何團體。舊金山這個地方，大家都知道是高科技的龍頭，大家耳熟能詳的矽谷，蘋果電腦、谷哥、臉書、特斯拉等國際知名公司，還有三所知名大學，包括柏克萊、史丹福、UCSF加州大學，這三所大學加起來，一共拿了九十個諾貝爾獎。在這個環境裡面，科學與科技的資訊非常豐富，接觸多了，發現科學正在解密佛法。再加上愛因斯坦說過：「佛法最符合現代科學的需求。」，所以才有今天這樣的講題。

話說古希臘人，在很早以前就提出來，物質是由原子所組成，佛經也在那個時候講，物質最小單位叫微塵，當科學與佛法走到一塊兒的時候，科學已經不是當初概念上的東西。科技現在已經看的到原子，同時已經在理論上證實了微塵，我們用的手機，它的晶片已經開發到十奈米的製程。 一個奈米大概是10個原子排成一排，我們的細胞DNA差不多是一個奈米。所以換算一下，一個奈米大概是10個原子，我們對原子大概有這樣一個概念。我們現在知道，原子底下，還有很大的次原子世界，到了最小不可分割的層面，那就是微塵，也就是物理學家公認的「弦理論」，那個弦是甚麼呢？弦就是振動，這個宇宙說到最後就是震動。科學雖然如此衝擊到了宗教，可是佛法不只是宗教，對我們而言，反而很希望科學來敲門，所以我們要認識佛法的話，科學反而是很好的工具，今天我們就來把佛法和科學，在幾個地方做一個對照。

我們每個人都很重視自己的身家性命，這是人之常情，可是心經上面講「五蘊皆空」，金鋼經上也有說「凡所有相，皆是虛妄」，這些都是提醒我們，凡事不要太過執著，不要太過自我，因為「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，佛家這樣講，科學也是這樣講，過去一百年，從愛因斯坦以來，所有物理學家，一致認為「所謂物質都是錯覺，宇宙物質終歸是零」，聽起來好像是金剛經的那句話「凡所有相，皆是虛妄」，所以佛家跟我們講人這個身，全是因緣和合，是地水火風四大所構成。科學家也是這樣看的，物理學家看人這個身，99%都是質子和中子，生物學家看人這個身，全在於細胞與DNA的內容。這個二十世紀以來的科學家，看人這個身，根本就是一組電腦程式，你說我明明感覺到的是實體，其實都是原子之間，相互排斥力的作用。所以物理學家會這樣跟你說，你並沒有坐在椅子上，你是一團原子漂浮在椅子上，你跟椅子之間，是有一點距離的，你並沒有真正貼在椅子上。所以人這個身，既然是一團原子，那又有甚麼好眷戀的呢？因此佛家說「身不是我，身是我所」，身體不是我的，也不是我，我寄居在這個身體裡面，哪天這個身體沒有了，你就得再找個身。

有二個大人物，可以稍微說明一下身不是我，是甚麼一個情形。現在全世界最頂尖的物理學家就是英國的霍金，他全身萎縮捲曲成一團，身體可以說是廢了，可是他的思想可以說是，全世界最頂尖理論物理的頭腦。所以你看這個身不是我，我們有一個靈明覺知存在。另一個就蘋果電腦的創辦人賈伯斯，他的頭腦、他的思考、他的創意，正在巔峰的時候，一切都完美，但他的身體卻要走了！他也奈何不了，他的身體要走了。世上的一切的一切，都是幻象，沒有實體，全是影塵。既然科學家發現了，山河大地，宇宙萬有，全部都是基本粒子所組成。大家不曉得，一直到最近，科學家才找到並確定，基本粒子聚集，產生質量的玻色子，並給他取了一個外號，叫上帝粒子。從這個名稱，我們可以想像，科學家已經找到了開啟上帝大門的鑰匙。當年提出這個假想的是，英國愛丁堡大學教授”彼得希格斯”，上帝粒子是以他的名字命名希格斯玻色子。科學家認定上帝粒子就是建構大千世界的基石，完成這項研究的是歐洲核子研究組織CERN，他們過去許多年，就嘗試捕捉構成宇宙最基本的粒子。

當這項任務達成後，最近投入建築科技的研究，借助科技，想要進入其他的空間維次，科學上把它稱為「平行宇宙」。我們在此討論平行宇宙做甚麼呢？因為佛經裡也講這個平行宇宙，就叫十法界，六道就在這十法界當中，所以CERN就想藉助科技，進入其他空間。在佛來講，沒有那麼麻煩，只要修清淨心，斷煩惱的功夫深了，就能夠突破空間，進入其他的維次。科學界推導出十個平行宇宙的時候，依照弦理論，至少需要十個，也就是十個維度，就佛法講出了十法界的第十一維，叫做一真法界，這個維度，是佛弟子所追求之目標，那是圓滿成佛的境界。科學家現在理論上告訴我們，其實空間維次，是重重無盡。佛經也是這樣講，但是佛經講得比較具體，佛經裡講「世界裡有微塵；微塵裡有世界」，所謂是塵中有剎；剎中有塵，而且是無窮盡的。

本章意旨在於修行人行道，應重於心行，而非身行，如果只在於身行，就像磨坊裡的牛，天天繞著圈子原地打轉，永遠到不了目的地。所以，唯有擺脫身行的表象，以心行道，道自然成。

許多人每日誦經持咒、吃齋唸佛，只為求福，卻無懺無悔，就是所謂的「身雖行道，心道不行」，終難成道。如果心能行道，契入真如，身道必行。如果有人自稱心已悟道，身卻不行，即非真悟。只落得光說不練，口頭禪爾。真悟道者，理事如一，身行如一，不會偏有、亦不偏空。

老和尚早年在大覺寺剃度出家，寺名大覺，取自門前對聯，左右兩邊的字首，大是「大夢」；覺是「覺來」，也就是覺醒意思。修行就如從大夢中覺醒，未悟道時，有如活在夢裡，一切如真如實，悟道後就像從夢中醒來，發覺過去的一切，原來是虛是假。

八指頭陀詩云：「萬法本閒人自鬧；更從何處覓心安」，即指萬法因緣生，凡事隨順因緣，不要讓緣境，擾亂了本自清境的心。蘇東坡云：「此心安處是吾鄉」，白居易云：「我身本無鄉；心安是歸處」，指的都是心安則身安，唯有在心上用功，回歸清淨無染的本心，自能隨遇而安，萬法不生。

凡夫所持的「世間法」，是相對法、比較法，以我愛、我執為基礎；而聖人所依的「出世間法」，是絕對法、無我法，以平等、無分別為基礎。

所以凡夫的世間法，因為有我，所以無法無私付出，即便是母親對子女的愛，看起來無私，其實還是為了自身的我愛，否則別人的孩子，為何不能視為己出。如果愛他(她)，源頭是因為愛我，這就是世間之愛。譬如戀人，移情別戀，就恨之入骨，原來根本不是愛他(她)，而是愛己。

佛陀時代印度有一個茉莉皇后，因為她曾經誠心供養佛陀，被波斯匿王選為皇后，喜愛有加。有一天，國王問茉莉皇后：「你在這個世間最愛的是什麼人？」，國王心想：「我老婆一定會說最愛的是我。」，誰知茉莉夫人說：「我最愛的是我自己」。

同樣的，國王之所以愛皇后，也是因為愛自己，如果國王不再愛皇后，就不會再對皇后好。所以我們愛人，其實都是在愛自己。即便是對眾生之愛，如果心裡有我，都非真愛，譬如布施是為了達成心中某種目的，展現慈悲、助人的優越感、贖罪感、想增添福報等等利己之心，皆不足取。

唯有無我的慈悲，才是出世間的佛法，無我、無人、無眾生，三輪體空，沒有施者、沒有受者，一切眾生平等無礙，才能體會「無緣大慈 同體大悲」出世間的法義。

感恩每一個違逆你的人

人說「知道」容易，「做到」難，學佛修道便是如此，佛言：「博聞愛道，道必難會；守志奉道，其道甚大」，意思是只顧聽聞佛法，是不能成就解脫之道的，更要堅定的去修、去行，才能體悟佛法真諦。

在道場中或佛經裡，見聞佛之知見，深受感動，心亦嚮往。惟當逆境來時，本性現前，行事作為與平日判若二人。蘇東坡當年禪修略有心得，故做詩云：「稽首天中天，豪光照大千，八方吹不動，端坐紫金連」，差人送給佛印，以展現自己禪定功夫如何了得，但佛印回應他的一個「屁」字，他就忍不住急著過江理論，被佛印譏為「八風吹不動，一屁打過江」。

我們不也是一樣，自以為德行高超，卻經不起一點汙衊而起瞋怒。不然就是一言不和爭鋒相對，各持己見僵持不下，終日分別計較永無寧日。淑女紳士開車上路，卻爭先恐後，插隊搶道，寸土必爭，無有禮讓；政治人物道貌岸然，說起話來言不由衷，譁眾取寵，虛偽驕慢，失德失能。這些娑婆世界當中，光怪陸離的現象，都是眾生的我見、我執作祟使然。但是人要看清自己，何其容易，最好的方法就是從別人眼中看自己，唐太宗曾說：「以銅為鏡，可以整衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失」。但是善於規勸的益友幾希，不過會指責他人過失的人倒是不少。所以因為不容易聽到朋友的規勸，更要懂得珍惜別人的批評，那才是真真實實別人眼中的自我，一個自己渾然不覺的自我。不論喜歡或是不喜歡，切莫錯過每一個認識自我的機會，要感恩每一個給我逆境的人，每一個逆境都是修行的種子，要小心呵護，好讓修行得以滋養茁壯。

昔日寒山問拾得：「世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我、如何處治乎？」，拾得云：「只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待幾年你且看他」。但是更積極的不是看他的下場如何，而是如何接納屈辱，並轉化成修行的力量。因為沒有他，我們就會失之驕慢，不知道自己的問題，所以他是我們的逆增上緣(上進的動力)。故有人說，要害一個人，就讚他、捧他、順他，這樣的朋友多了，終有一天會迷失了自我，置自己於萬劫難復的境界當中。

習性與習慣

一般而言，「習性」是指與生俱來的天性，「習慣」則是後天培養而成。但是有時候，習性與習慣難以區分，譬如揮霍、浪費雖是習性，但是父母寵愛子女，供給金錢無度，就會養成奢侈習慣。同樣好吃懶做是習性還是習慣，也難以一概而論，且會相互影響。好習慣，結善緣；壞習慣，結惡緣。刻意培養好習慣，久了就成了修養，也是一種修為，可以彌補習性上的缺失。譬如從小就養成節儉的習慣，可以抑止揮霍的習性。相反的，一個老實人，結交壞朋友，沾染壞習慣，即便是天生本具善根，也不能保證有善果。

習性是第七識所主導，就是俗話說的「潛意識」，它具有高度自我意識，並受到第八識的累世習性種子所影響。習慣則由俗稱「意識或顯意識」的第六識形成，經由我們經驗、知識當中學習而來。所以我們日常的行事作為，都是由顯意識(第六識)與潛意識(第七識)所共同主導。當看到一筆不當財物，可能顯意識說「老師曾說不是我的東西，不可拿」，但是另一個潛意識聲音說「沒關係，又沒人看到」，最後拿與不拿會在心中作一番掙扎。一銀提款機盜領案，嫌犯把錢藏在內湖無人小徑旁，一老翁撿到其中460萬元，卻沒有立即送交警方，等到新聞上報，事情鬧大才交出，反被疑為盜匪的同路人，這就是不能克制貪的習性，所招來的厄運。

今生的好習慣，會形成來生的好習性與福報；今生的壞習慣，也會形成來生的壞習性與惡業。因為第六識的好習慣，會抑制第七識壞習性，增長第八識善性種子。同樣第六識的壞習慣，會泯滅第七識的好習性，增長第八識的惡性種子，這種作用稱為薰習。在這一世當中，累世的習性，影響了我們這一生；這一生中所長養的習慣，將轉化藏在第八識的種子裡，繼續影響了我們的來生。

在這一生中，不斷努力養成好習慣，可以改善先天習性上的缺點。若依順習性造作，原本可能帶來的厄運，會因為養成好的習慣，而扭轉宿世的業報，換成俗話就是改運。了凡四訓當中的袁了凡，為算命者言中，命中無子又復短命，功名利祿都已注定，故消沉不振，但經棲霞山雲谷禪師指點而轉運。師云：「命由我作，福自己求」，又曰：「世間享千金之產者，定是千金人物；享百金之產者、定是百金人物；應餓死者，定是餓死人物，天不過因材而篤，幾曾加纖毫意思。」，意思就是你有多少福德，就會享有多少福報，若無福報，必是福德不夠。所以只要廣種福田，積極培養好習慣，不要被俱生我執，牽著鼻子走，即可擺脫宿世的業力，增進自己的福報。

唯識論當中所謂之「三境」，包括性境、獨影境、帶質境等三種境，這些就是我們心中所呈現的各種景象，有的是受到外界環境的變化所觸動，也有受到內心深處的聲音招喚所現起。

其中「性境」是指眼前所感受到的外境。如果從因緣法上解釋，你的所見所聞，當下的一切景象，都是由八識種子所變現而來，所以我們依據前六識，所感知的眼前境界，都是因緣而起，反映宿世的業果，無法操之在我。故面對自己所遭遇的一切時，要能夠隨順因緣，並把握機會，與周遭的人解冤釋結，勿再結怨，才是上策。

至於「獨影境」，就是沒有真實景象做依歸，純粹是心中想像而得的境界。最常見的就是心中的遐想，卻根本不存在，就像武俠小說或卡通影片當中出神入化的情境，又稱「無質獨影境」。另外，還有一種稱為「有質獨影境」，是指出世間法當中，對於佛陀所形容的出離三界後的聖境，也是我們凡夫雖無法見，但心嚮往的境界，如西方極樂世界、東方淨琉璃世界、彌勒淨土等。

第三種「帶質境」，顧名思義是依據心中所起之景象，所引發的妄想，譬如，疑神疑鬼；杯弓蛇影，一朝被蛇咬；十年怕草繩等，全是因為面對所見的景象，根據自己的經驗或習性，心中所起猜疑不實的妄境假相。這就當是第六意識，遇到外境時，心中升起的錯覺，而分別我執也因此而起，此又稱為「似帶質境」。雖然沒有實質上的蛇，但還是有似蛇的草繩，仍可以在心中現起蛇的相。另外一種帶質境為「真帶質境」，是指過去宿世習性種子(八識)。而第七意識依此，所生起的幻相，皆非真實的。譬如某人生性慳貪吝嗇，第七意識中永遠認為自己很匱乏，其實並非真實如此，但當第六意識緣取七識的見解，展現在行為上時，就會把錢財看得很重，多聚財寶勤加守護，欲令布施如割身肉，即便有再多的財富，家人親友亦無緣受用。至於驕慢或謙虛；易怒或親和等習性，所起的境界，亦復如此，皆是宿世習性，以因果的方式重現。

總結而言，我們日常所接觸到的任何境界，皆屬性境，是因緣合和而生，並非偶然。我們常常以超越現實的幻想，以安慰我們內心，來面對眼前遭遇到(性境)的窘困。但如果是積極正面的幻想，也有可能形成無限的創意與進步，當年如果不是有登月之夢(無質獨影境)，人類就永遠不會成功登月。同樣的我們對於出世間法，如果缺乏想像力，就會受到世間傳統觀念的束縛，不會相信有超凡入聖的境地(有質獨影境)。至於人類為何生來不平等，天生聰明才智，以及後天功名利祿，天差地別，這些皆是緣自於宿世的因緣果報。一生當中身體雖滅，但心識隨業流轉，承擔了宿世因果，來到今世，以心緣境(帶質境)，再續前緣。故欲出離三界煩惱，極需依佛法修行，建立正確的知見，改變習性，也改變命運。

世上有一種人懼怕蜘蛛，這種現象稱為蜘蛛恐懼症，患者終日生活在蜘蛛的陰影下。其實周遭並沒有蜘蛛，會對他們造成危害，只因為心中對於蜘蛛的恐懼意識，超越理智判斷，造成莫名的恐懼。從旁觀者的立場，可以輕易理解，恐懼是不必要的，危機也並非真實存在，完全是唯心所造、唯識所現，但當事人卻無法自拔。

回到我們自己，對於生活中的無明煩惱，不也是唯心識所造嗎？煩惱的存在，也都是受到我們的心識所左右。有人生性樂觀煩惱少；有人生性悲觀煩惱多，若能不受外境所擾，不就沒有煩惱了！佛陀告訴眾生，我們的見聞覺知，都非真實存在，無明煩惱也是唯心所造，但我們身在其中，卻無法自拔。