學佛日誌

為何說無我、無常？『因緣』由何而生？

    明明我就是存在，有身體也有意識，但佛陀為何說無我、無常？但從『我』的構造說起，就身體而言有血、有肉、有筋、有骨；如果細的分析，有器官、有神經、有細胞；更細分則是各種分子形成的碳水化合物、脂肪、蛋白質等，所以我是由千千萬萬種物質合成，故非存在一個實體的『我』，那到底哪個部分才是我？一旦身體器官、細胞等開始衰敗，合和之身亦隨之散滅，『我』也為之消亡。一生當中，從父精母血合和開始，集眾緣得以長大，有人因緣不具足，早夭而逝，有人卻福祿雙全，長命百歲，因緣不同而已。所有眾生皆是如此，因緣際會而有，並無實體的存在。如果我們用高倍電子顯微鏡觀察，就會發覺微觀世界當中，並非由我們所想像的，由微小粒所子組成，原來一切空空如也，如同虛空，其實世間並不存在所謂之最小的粒子(臨虛質)，完全不是我們日常感受的世界。佛陀因為是已經證悟之人，故有神通力，看透娑婆世界所有的一切，本來就不存在，是我們意識心的妄執所塑造而來，緣成而有，緣滅即亡。故世間的一切變化永無止境，沒有常性與常態，故說『無常』。因為無常故說『無我』，亦無『眾生』。

   『緣』的因從何而來？為何會緣成，為何因緣業力可以自動相互牽引聚合？若就唯識家所言，這些所緣之因，記錄或藏於阿賴耶識當中，成為緣成的指引，如同電腦中的索引(index)，會引導因果的緣成。而阿賴耶識為因緣法的本體，娑婆世界所有皆為阿賴耶識所緣所現。若從多維空間觀點，阿賴耶識變現成娑婆世界的一切現象，有如高維次世界，投影在低維次空間的影像。所以娑婆世界的我們，無從了解在高維次世界的阿賴耶識之實相，亦不自覺自身置於低維次世界的虛幻當中，故以為有我。