人之所以會有煩惱，是因為我們有意識，所以會起分別、執著與煩惱。那麼一個人如果失去了意識，煩惱是否也就不存在了呢？我們經常聽到一句話「一醉解千愁」，就是說人醉了，失去了神智，暫時也就沒有煩惱了。同樣的，一個人昏倒了，等到醒過來，完全不知道昏倒以後，發生了甚麼事，表示失去意識之後，甚麼都不知道了，煩惱也就暫時不存在了。如果繼續推論，失去意識的植物人，理當也應該沒有煩惱。所以我們可以得到一個結論，意識是煩惱的泉源，肉體本身是不會有煩惱的！可是，解決煩惱的方法，總不能天天借酒澆愁，或是把自己打暈，故意失去意識，來消除煩惱吧！
既然失去意識時，煩惱就會暫時止息，但是清醒過來，煩惱又如影隨形，所以意識必然附著於身體，否則無法發揮作用。其次，身體若失去了意識，本無煩惱可言，但是即便能夠維持呼吸，也是了無生趣，如死人無異。所以可以得到第二個結論，意識離開身體，無法單獨作用；身體離開意識，有如行屍走肉。他們之間的關係，形同主人與傭人，意識是主人，身體是傭人。
我們所看到一個人的表象，如美醜、高矮等，其實只不過是傭人罷了，內在的善惡、正邪等，才是真正的主人。我們結交朋友或選擇婚嫁時，注重的是它的傭人，還是它的主人？但是從每個人的習性看來，我們自己的主人(內在意識)，常常比較重視別人家裡的傭人(外在物質)，卻豪不在乎對方主人的家世與表現。熟不知煩惱來自主人而非傭人，所以煩惱不斷。
在修行佛法當中，又如何教我們消除煩惱？禪宗經常拿「十牛圖」來說明禪修的過程。圖中有牛和牧牛的人，我們是牧牛人，牛則代表我們的心或意識作用，牛的習性常為了貪圖豐美的牧草，我行我素不聽指揮。同樣的我們的意識，也經常不聽指揮，如同一個學生，明明想要努力用功，卻忍不住電玩的誘惑，而荒廢學業。修行者的目標，就是將自己訓練成一個好的牧牛者，要訓服一頭個性頑強，不聽使喚的牛。
所以修行的第一步，就是要知道牛在哪裡？其實它一直都在我們的心裡，所以不能茫然無知，一味被牽著鼻子走。其次是，找到牛以後，要仔細觀察了解，牛的性格與習性，才能夠一舉手到擒來。再來，抓到牛以後，要知道如何訓服牛性，不然野性尚存，一不小心就會掙脫(起煩惱)。久而久之，得心應手後，牽著牛輕鬆自在，牛會自己在規矩方圓內吃草(不再隨便起煩惱)。終有一天，人、牛一體，連韁繩都可以不要了，任務大功告成，要準備歸家了(解脫煩惱的境界)。至於悟道以後，人、牛的歸處，以後再續了！
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