學佛日誌

從現代科學觀點，世界上所有的物質，都是由極微小的粒子所組成，我們肉眼所見到的一切，也都是粒子的聚合離散，根本沒有一個剎那存在的實體。譬如燃燒，因快速氧化過程，能夠清楚觀察到瞬間的變化。但如果變化速度緩慢，我們就不容易察覺，如刀子生鏽，就是一種慢速氧化過程，雖然不會覺得刀子在變化，可是從來不曾停止氧化作用，直到百年以後化為塵土。

我們的身體也是一樣，由無數的細胞所組成，而細胞又是由無數的分子、原子，以及更小的粒子組成。我們每天不覺得外表有任何異樣，其實每分每秒都在變化，拿出以前的照片，就會赫然發現歲月的痕跡。所以從微觀的角度，現在的我，已經不是過去的我，我只是一個動態的變化過程(假名我)，非實有而存在(無我)。故佛陀說所有眼耳鼻舌身意，所感受到的色相，均是動態變化的狀態(一合相)，不會固定在某一不變的狀態，所以任何有形的物體，從來就未曾生成，當然也不會消滅(不生不滅)，也就是根本就不曾存在過。既然物質所呈現的樣子，每一剎那都在變化，沒有一定的形象(無常)，既不會重複，也無法複製，世間的山河大地，萬事萬物也都是如此，所以佛陀說：「如來說世界，非世界，是名世界」，世界只是一種概念，並非真實存在。

既然如此，所有物質世界，在轉念之間，就歷經了千百萬種變化，其實沒有一樣東西是真正存在。就如同看電影時，底片快速播放，形成對於影像的幻覺，感覺上好像存在。這就是佛陀所說，世界上你所感覺到實有的東西，都只不過是一合相罷了，並非真的存在。

在變化無常的空間世界中，既然沒有片刻是靜止的，所以也沒有真正的實體存在，時間在這樣的空間當中是沒有意義的。但是如果要將物質，動態變化的連續過程，視同一個存在的物體，就需要用時間來標記。譬如，你把從出生到死亡，這樣無數肉身接續變化的動態過程，視為同一個我(假名我)，就需要時間座標，將變化過程，依照我們的需要，虛擬標記成許多不同區段，如出生、死亡、少年、中年、老年、今天、明天等，好讓我們的心識記憶，能夠清楚切割，動態事件發生的區段。

所以在娑婆世界裡，時間只不過是心識所借用的標記而已，即便是沒有時間，世界也不會有任何改變，日出日落純粹只是空間的變化，而不是時間的改變。

既然有形體的物質，是身體五感所構築的虛幻世界，時間也是心識為了辨識物質，所虛擬的標記而非真實存在的。所以時間與空間都是唯心所造，心識接收了這樣的虛假訊息，把一切幻有誤以為是實有，假戲真做，產生愛恨情仇，也因此起了妄想與煩惱，其實都是無謂的。就像看戲，我們會因為戲中的悲歡離合，心情隨之起伏，但是出了戲院，都知道是假，自然不會再繼續放在心上。可是在現實當中，卻不知道一切都是虛幻，隨著人生大戲，高潮迭起，渾然不知人生如戲，直到有一天離開這個世界，也都不捨得放下。

這個娑婆世界，只不過是心識表演的舞台，本來就非實有，生死就如轉台，唱完一齣，接著一齣(輪迴)。世上的一切有形物質，都是虛有，下了戲台也帶不走，唯一能帶走的，就是這一世的作為，成為下一齣戲的腳本。所以唯有真的能夠體悟人生如戲的道理，才不會入戲太深，但不能因此就毫無作為(斷滅相)，仍然要精采演出，因為今世的演出，關係著來世劇本。